Введение 
Этот текст, написанный на тамили неизвестным автором в девятнадцатом веке, является руководством по Адвайте Веданте. Мудрец Аруначалы, Шри Рамана Махарши (1879—1950), единогласно признанный олицетворением Вечной Мудрости в Индии, часто его цитировал и рекомендовал к чтению. Также в книге «Живущий словами Бхагавана» Давида Годмана мы находим следующие строки " (...) когда я попросил Бхагавана отобрать мне материал для чтения, он мне дал список из шести книг: Kaivalya Navanitam, Ribhu Git?, Asht?vakra Git?, Ell?m Onru, Swarupa S?ram, и Йога V?sishtha . Особый акцент он сделал на книге « Ell?m Onru», сказав мне: " Если ты хочешь Мокши (Освобождения), читай и практикуй указанное в “Ellam Onru. " (Издание ашрама Sri Annamalai Swami, страница 104, Tiruvannamalai, 1994). 
Зная, что этот текст долгое время считался утраченным, мы были невероятно обрадованы, получив экземпляр его перевода на английский язык, сделанного в честь 71-й годовщины со дня рождения Рамана Махарши.
(…)

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА 

Как все живые существа, люди пытаются достигнуть счастья и избежать страдания. Это касается большей части человечества, однако, среди людей есть такие (и они совсем другого измерения), которые хранят справедливое отношение ко всему и терпеливо принимают как добро, так и зло, которое к ним приходит. Общество таких существ более полезно, чем общество обычных людей. Благо может придти в мир только благодаря этим людям высшего измерения. 
Тогда ставится вопрос: — что это такое, настоящее благо? Несмотря на важность этого вопроса, ясный ответ не может быть найден, так как значение слова «благо» определяется в зависимости от обстоятельств. Любое произведение, исследующее эту тему, каким бы полным оно ни было, забудет рассмотреть то или иное решающее обстоятельство. Следовательно, оказывается необходимым для всех реализовать то состояние, которое делает способным оценивать ситуации и определять то, чем является настоящее Благо. 
Это состояние уникально. Никакое другое с ним не сравнимо. Хотя оно Единственное, удивительно, что для «здравого смысла» оно представляется « чрезвычайно редким». Что есть более невероятного? Это единственное состояние очень ясно описано в «Упанишадах». 
В этой книге я излагаю ту же истину, согласно моему пониманию. Я не претендую на оригинальность. Это является только моим долгом. 
Главы этой книги связаны очень близко, до такой степени, что один аспект, затронутый здесь, будет рассмотрен там... Кроме того, некоторые аспекты, не кажущиеся ясными после поверхностного чтения, прояснятся посредством более глубокого изучения. Но, возможно, вы узнаете еще больше в произведениях Великий Мудрецов... 

Всеобщая Мать, Истинный Мастер, 
Придите на помощь нам! 

1. ЕДИНСТВО

1 — Все, включая мир, который ты видишь, так же как ты сам, свидетель мира, все — Одно.
2 — Все то, что ты рассматриваешь как являющееся мной, тобой, им, ею, и этим, все Одно.
3 — Чувствительные существа, так же как все инертное и нечувствительное (земля, воздух, огонь и вода), все это Одно.
4 – Блаженство, которое следует из сознания, что " все — Одно ", не может быть получено неполным сознанием, отделяющим вещи и существ: все Одно.
5 — Знание о единстве любых вещей хорошо как для тебя, так и для других: все Одно.
6 — Тот, кто видит “ я отделен ", " ты отделен " он отделен ", и т.д. , действует определенным образом по отношению к себе самому, и совсем другим образом по отношению к другим. Он не может от этого воздержаться. Мысль " каждое существо отделено от других " — это семя, откуда вырастает древо своевольного различения действий (в зависимости от различения людей). Как могла бы иметься нехватка добродетели у того, кто знает, что между ним и другими есть единство? Так же долго как присутствует росток разделения, цветет и соответствующее дерево, хотим мы этого или нет. Таким образом, надо отказаться от этой способности разделять. Все Одно.
7 — Вопрос: в мире вещи кажутся различными; как же я могу тогда рассматривать все как Единое? Имеется ли средство достигнуть этого знания? Ответ таков: на одном и том же дереве мы видим листья, цветы, плоды и ветви, отличные одни из других, которые, однако, формируют единое целое, будучи все включены в понятие «дерево». У них один корень, один сок. Таким же образом, все вещи, все тела, все организмы происходят из одного и того же источника и активизированы одним и тем же жизненным принципом: все Одно.
8 – О благородный человек! Утверждение " все Одно " хорошо ли оно или плохо? Подумай. Так же, как человек, который видит себя самого, как он видит других, а других как самого себя, может быть только честным и справедливым, так же и зло — как могло бы оно привязаться к тому, кто знает, что он един с другими? Скажи мне, существует ли лучший путь к Высшему Благу, чем знание о Единстве? Разумеется, нет. Как кто-нибудь мог бы полюбить других лучше, чем в случае, если он знает, что они являются им самим? Он их узнал, как Одно, он их любит как Одно, поскольку в действительности, они Одно.
9 – Кто может нарушить тишину ума и спокойствие познавшего Единство? У него нет забот. Счастье всех — это его собственное счастье. Мать рассматривает счастье своих детей как свое собственное. Между тем ее любовь не совершенна, потому что она считает себя отделенной от своих детей. Любовь Мудреца, осознавшего Единство всех вещей, превосходит, и намного, даже любовь матери. Нет другого средства, чтобы реализовать такую любовь, чем знание о Единстве: все Одно.
10 — Знай, что мир в своей совокупности составляет твое нетленное тело, и что ты сам являешься вечной жизнью всего мира.
Есть ли зло в том, что ты поступаешь таким образом? Кто боится следовать путем без суждений? Будь смел. Веды преподают эту истину. Нет ничего другого, кроме тебя. Высшее Благо принадлежит тебе. Да, ты сам – это Высшее Благо. Все то, что другие смогут извлечь из тебя, будет только Благом. Кто, таким образом, стремился бы действовать против собственных души и тела? Если в теле имеется нарыв, к нему применяется определенное средство; и даже если оно оказывается болезненным, его цель состоит исключительно в том, чтобы принести пользу. То же будет верно для тех твоих действий, целью которых будет благо мира. Поэтому ты не должен запутываться в разделении.
Вывод: познавший Единство действует наилучшим образом. Именно знание Единства заставляет его действовать. Он не может ошибиться. В миру он — Бог, ставший видимым. Все Одно.

2. ТЫ
1 — Кто ты? Это тело — это есть ты? Если это так, почему ты не осознаешь змею, которая скользит по нему, когда ты в глубоком сне? Разумеется, ты – нечто другое, чем это тело.
2 – Иногда ты видишь сны и в них ты отождествляешь себя с персонажем сна; этот персонаж, разве это ты? Нет. Чем оказывается он при твоем пробуждении? Ты не можешь быть им. Более того, ты почти стыдишься, что отождествился с ним. Ясно, что ты не являешься этим персонажем; ты есть тот, кто держится в стороне.
3 — Вспомни теперь состояние сна без сновидений. Оно ли является твоей настоящей природой? Ты так не думаешь, без сомнения, так как ты не настолько глуп, чтобы идентифицировать себя с этими густыми потемками, которые тебе мешают знать то состояние, в котором ты находишься. Благодаря интеллекту ты способен отличить себя от окружающих объектов: как мог бы ты допустить, что ты – то же самое, что неведение или пустота? Как это могло бы быть твоей настоящей природой? Это невозможно. Ты — Знающий, который знает, что это состояние — темная и плотная пелена, скрывающая твою настоящую природу. Признав это путем опыта, ты узнаешь, что ты не являешься этим темным неведением глубокого сна. Ты есть тот, кто держится в стороне и от этого тоже.
4 — Если ты допускаешь, что даже это грубое тело не ты, можешь ли ты представить, что ты нечто более удаленное? Нет. Так же, как ты не являешься этим грубым телом, ты не являешься также чем-либо другим, что оказалось бы более удаленным от него — ни персонажем сновидения; ни неведением глубокого сна. Ты отличен от этих трех состояний, и от этого мира.
5 — Эти три состояния могут свестись к двум условиям: одно условие, где преобладает сознание субъект-объект (которое включает состояние бодрствования и сна со сновидениями), и другое – состояние бессознательности самого субъекта (включающее состояние глубокого сна). Весь возможный опыт заключается в одном или другом из этих двух условий. Но они оба чужеродны твоей настоящей природе, которая является совсем другой.
6 — Если ты интересуешься тем, чем она является, ее имя Турия, что означает " Четвертое " (состояние). Это подходящее имя, так как, кажется, оно говорит: " три состояния твоего опыта — бодрствование, сновидение и глубокий сон – тебе чужеродны; твое настоящее состояние — Четвертое, которое отличается от этих трех ". Предполагая, что эти три состояния (бодрствование, сновидение и глубокий сон) образовывают вместе длинный сон, четвертое состояние представляет собой пробуждение, прекращающее этот сон. Таким образом, оно глубже, чем глубокий сон, и в то же самое время оно более « бодрствующее», чем состояние бодрствования. Твое настоящее состояние есть, таким образом, это «Четвертое» состояние, отличающегося от твоих состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Ты есть это, и только это.
7 – Что это за четвертое состояние? Это Знание, которое не обособляет ; это полное Сознание себя самого (Самосознание). Это означает, что четвертое состояние — это чистое Знание, без сознания частного, но в полном сознании Себя. Только тот, кто реализует это состояние, пусть даже на единственный миг, реализует Истину. Ты есть это, только это. Что есть еще для того, кто реализовал « четвертое» состояние?
На самом деле, невозможно для кого бы то ни было пребывать всегда в этом состоянии, которое является состоянием без знания частного. Тот, кто реализовал четвертое состояние, рано или поздно, возвращается в этот мир — но для него мир больше не таков, как раньше — он видит, как то, что он осознал, как четвертое состояние, сияет во всем. Он больше не видит этот мир, как отличный от этого Чистого Знания. Таким образом, то, что он увидел внутри, теперь он видит, но другим образом, и снаружи. Оставив стадию разделения, отныне он утвержден в состоянии не-разделения, в котором он находится. Отныне, он есть Все. Нет ничего, что было бы отлично от него. Закрыты или открыты его глаза, какие бы ни происходили изменения, его состояние остается неизменным. Это состояние Brahmati, Это вечное естественное состояние. Ты это состояние, вечно Истинное.
8 — Не существует ничего, превосходящего это состояние. Слова «внутри» ~, и «снаружи», теряют свой смысл. Все Одно. Тело, слово и ум не могут функционировать больше эгоистично: Милость их оживляет, на благо всех. Фрагментарное «я» потеряно навсегда. Эго не может больше возродиться. Тогда говорится, что он освободился здесь и сейчас. Он не живет, потому что его тело живет, ни не умирает, потому что его тело умирает: он вечен. Нет ничего другого, чем он. Ты есть тот.
9 — Кто есть Бог? Он — Милость. Что такое Милость? Сознание, без фрагментарного эго. Как можно быть уверенными, что такое состояние существует? Только реализовав его. «Веды» восхваляют того, кто реализует (познает) Это, как того, кто познал Бога, став единым с Ним. Поэтому, то, что мир может нам принести наилучшего, и то, что мы можем ему отдать наилучшего, это есть реализация данного состояния. На самом деле, нет другого состояния, кроме этого; другие появляются только в неведении. Для того, кто знает, есть одно состояние, только оно: Ты есть То.

3 . БОГ
1 — Кто есть Бог? Бог есть Тот, кто возвышается над всем, что мы воспринимаем. Если Он трансцендентен миру (возвышается над миром), как может иметься отношение между Ним и миром? На самом деле, здесь нет даже частицы, которая не была бы соединена с Ним. Тогда, что означают слова, что Он " трансцендентен миру «? Мир — это означает мы сами и то, что мы воспринимаем. Другими словами, одушевленные и неодушевленные существа вместе образовывают мир. Среди всех этих категорий, как мы считаем, сознательные существа являются превосходящими. Что же говорить о Том, кто создал всех существ? Единственная вещь, которую мы можем понять, это то, что Он выше (за пределами) всех категорий существ, которые мы знаем. Наш разум не может идти так далеко. Наш Творец нас превосходит, таким образом, и не может быть воспринят разумом. Его Имя, Kadawul (' Быть Возвышенным, Трансцендентным»), означает, что Он превосходит наш разум. 
2 – Значит, Бог не может быть познан нами? Это не совсем так, потому что в каком-то смысле Он позволяет нам знать себя, и этот дар Его Милости должен быть достаточным для нас. Мы не нуждаемся во всем Его величии. Он открыл нам достаточно, чтобы наше страдание было уничтожено. Для Него нет причин открывать ни на йоту больше своего могущества, чем это нужно для того, чтобы устранять наши недостатки в настоящем состоянии. Именно таким образом Он позволяет знать себя согласно нашим потребностям. Следовательно, Он — здесь, в некотором роде, в зоне досягаемости нашего знания. 
3 – Что же, таким образом, позволяет нам иметь Его в досягаемости нашего знания? Тот факт, что Он известен как «Бытие — Сознание – Блаженство». 
Бытие (Sat), означает Нетленный, то, что Есть, вечно. Если бы он прекращал быть, пусть даже на миг, кто был бы Его разрушителем? кто Его создал? Тленная природа всех вещей нам преподает, что Всем руководит Один нетленный. Это Господь, бессмертный, Бог. Его нетленная природа — Бытие (Sat). 
Под Сознанием (Cit), надо понимать Знание. Абсолютное Знание, противопоставленное обычному знанию, подверженному ошибке. Ни беспорядок, ни ошибка не могут его запятнать. Это Знание, чистое и простое. Тот, кто в основе Творения, столь совершенного и упорядоченного, даже среди неодушевленных существ, часто нам преподает таким образом: «твое знание беспорядочно и ошибочно».
Знаменитая история рассказывает об удивлении некоего неверующего перед одним из чудес природы: " почему Он сделал столь маленьким семя горчичного дерева, которое столь велико? " Системой мироздания, где даже неодушевленные объекты упорядочены и выполняют полезную функцию, руководит сознательная власть. Простой неодушевленный предмет, может ли сам сделать что-нибудь, зависящее от непогрешимого знания? А наше несовершенное знание, может ли оно? Нет, это невозможно. Поэтому сказано, что Бог – это Сознание (Cit). 
Блаженство, или Счастье (Ananda) – это состояние, свободное от желаний. Это — мир (покой) во всей полноте. Если бы у Него еще оставалось хотя бы одно малейшее желание, как Он мог бы быть лучше, чем мы сами? Как мы могли бы получить от Него благодать? Он сам нуждался бы тогда в другом существе, чтобы удовлетворить свои желания. 
Но кто может постигнуть (ощутить) Бога таким образом?
Состояние внутреннего удовлетворения характеризует счастье. Поэтому Он — Счастье или Блаженство (Ananda). Бытие, Сознание и Блаженство неразлучны. По отдельности они не имеют ценности. Поэтому Он известен, как Бытие — Сознание – Блаженство (Сат-Чит-Ананда) 
4-Тот, кто реализовал четвертое состояние и видит все как Одно, тот действительно знает Бога как Бытие — Сознание — Блаженство. Слова не могут выразить, ни уши услышать, до какой степени такое существо соединено с Богом; это вопрос реализации; и существуют пути и средства для такой реализации. Они могут быть высказаны, изучены и осуществлены на практике. Тот, кто может осуществить это, — Бог. 
5 — У него нет имени; мы Ему даем имя. У него нет формы; мы Ему даем форму. Предосудительно ли это? Какое имя не является Его именем? Какая форма не является Его формой? Каков звук или форма, где Его нет? Поэтому, в отсутствие настоящего знания о том, чем Он является, ты можешь Его назвать, как ты хочешь, или представить Его в той форме, которая тебе подходит лучше всего, чтобы хранить память о Нем. Любая надежда получить Его Милость без какого-то усилия полностью напрасна. Если бы было возможно получать Его Милость таким образом, все было бы одинаково, не имелось бы никакой причины, чтобы существовало разнообразие. Он нам показал пути и средства. Старайся, достигни цели; будь счастлив; только твоя лень и твой эгоизм тебя заставляют надеяться на Его Милость без какого-то усилия; это правило действительно для тебя, как и для всех. Не ослабляй своих усилий. Бог может быть познан (реализован) только твоим усилием. 
6 – Есть усилие, которое превосходит любые другие. Оно может казаться менее эффективным, чем поклонение Богу с именем и формой. Однако, именно оно наиболее действенно: это просто любовь, которую ты несешь всем существам, и наилучшему и наихудшему. В отсутствие такой любви ко всем, твоя набожность по отношению к Богу является только пародией. Какой смысл имеет это для Бога, если ты ищешь у Него удовлетворения твоих желаний, не выполняя твоего долга по отношению к несчастным людям? В этом нет ничего, кроме чистого эгоизма. Нет места рядом с Богом для таких эгоистичных людей, и только незаинтересованные деяния имеют право быть упомянуты. Следовательно, зная, что Он в центре любой вещи, посвяти себя Ему. Бог есть Тот, кто вызывает наиболее сильное поклонение. 
7 — По мере того, как ты приписываешь имена и формы Богу, продолжая доказывать любовь ко всем именам и формам, поняв, что они все — Его; твой ментал постепенно развивается. Так же, как вкус плода улучшается по мере своего созревания, так же и в тебе идет процесс роста хорошего и упадка плохого. На некоторой стадии созревания твоего ментала придет момент, когда тебе понадобится встретить своего мастера. Это не означает, что ты должен идти на его поиски, или он – на твои. В нужный момент встреча состоится, и каждый из вас придет к ней своим путем. Именно ваша взаимодополняемость приведет вас на эту встречу, которая утвердит твое доверие к нему, подберет его обучение для тебя, и сделает тебя способным следовать за ним. Это прямой путь, чтобы идти к Богу, который состоит в том, чтобы реализовать четвертое состояние. Ты будешь следовать пути и достигнешь своей цели, которая есть « Бытие — Сознание – Блаженство», которая есть Бог. 
8 — Путь, указанный мастером — окончательный, прямой, ведущий к Единству, он естественен и без лукавства, испытанный уже давно, неболезненный. Когда ты на этом пути, не может больше быть ни сомнений, ни страха. Страх и сомнение, не являются ли они характеристиками потемок? Как они могли бы встретиться тебе на пути Истины, которому учит мастер? 
Таким образом, путь скажет тебе о себе самом, указывая правильное направление. Тогда тебе не останется больше ничего, как только встретить своего мастера и учиться у него. Этот путь для вас общий, по Воле Бога. До тебя по нему прошел твой мастер. Он тебе покажет дорогу, и ты последуешь по ней. Какое количество других людей ты обучишь этому пути? И сколько других проследует по нему после? Естественно, страху и сомнению нет места на пути Истины. Как только ты сделаешь шаг вперед, ты не отступишь больше. Помощь мастера нужна только для этого первого шага. Тебе не нужно ничего делать для того, чтобы мастер обучил тебя пути. Знай, что он посланник Бога, отправленный Им, чтобы показать путь тем, кто готов, кто созрел своими собственными усилиями, приложенными в одном или другом из двух направлений, о которых мы сейчас поговорим. Именно Господь отправляет к нам этого божественного посланника, как только достигнута определенная степень зрелости. 
9 — Практика с верой, но без Знания, названа Бхакти(Bhakt) i; та же со Знанием названа Джняна (jn?na). 
Имеется два вида Бхакти: один — поклонение Богу с именем и формой, другой — любовь ко всем существам (Карма). Джняна также разделена на две – практика истинного пути, которой обучает мастер, названная йогой, и состояние, которое из нее вытекает — чисто джняна. 
Естественно верить во что-то, чего мы не видим, чтобы, в конечном итоге, найти это. Те, кто не верят, не находят никогда. Верующие, рано или поздно, будут иметь успех, неверующие — никогда. Ты можешь верить хотя бы по той единственной причине, что Вера в Бога не причинит зла. Ты получишь даже от этого свою долю положительных результатов. Этот мир существует исключительно для того, чтобы вызывать в тебе Веру. Вот цель творения. Имей Веру и ты сможешь достичь Бога. 
10 — Даже если ты не веришь всему тому, что сказано о Боге, верь, по крайней мере, в то, что «Бог есть». Это семя обнаруживает большую силу по мере своего роста, и до такой степени, что оно может все отринуть, и все заполнить собой. Его всемогущество таково, что ты не увидишь ничего другого, кроме Бога, даже себя самого. В действительности, Бог есть Все. 
IV. МИР (ПОКОЙ)

1 — Что такое Покой? Когда человек спит глубоким сном, хотя мир продолжает существовать, заботит ли это его? Его ментал (ум) спокоен и отдыхает. Если человек может сохранить эту степень спокойствия и ментального отдыха, даже когда оказывается в активности внутри мира, тогда Покой реализован. 
2 – Может ли ум пребывать в таком состоянии, когда мы сталкиваемся с миром? Это зависит от нашего способа воспринимать мир. Ум возбуждается больше в случае, если именно его собственность ограблена, чем если речь идет о собственности другого. Потеря своей собственности причиняет больше забот, чем потеря чужой собственности. Почему? Потому что наш способ оценивать вещи есть то, что определяет степень удовольствия или беспокойства, которое они нам доставляют. Следовательно, если бы мы научились видеть все непредвзятым зрением, наш ум пребывал бы в покое. Ум, который знает, что дела вселенной превосходят его компетенцию, немедленно успокаивается. Также, если мы осознанно не имеем больше никакой претензии по отношению к чему бы то ни было и понимаем, что все вещи тленны, наш ум пребывает в покое. Таким образом, Покой устанавливается основательно, если мы смотрим на все беспристрастно. 
Покой зависит от того, как именно ум воспринимает вещи. 
3 – Вот иллюстрация вышесказанного: человек просыпается ото сна со сновидениями. Ум был счастлив или беспокоен (это зависит от его мнения относительно вещей, увиденных во сне); но при пробуждении он остается незатронутым всеми перипетиями сновидения; он остается индифферентным. Почему? Потому что только в этот момент (при пробуждении) ум позволяет себе оценить все элементы сна одинаковым образом. Он не сожалеет, что сон прекратился. Почему? Он знает, что сон не вечен, но должен закончиться при пробуждении. Также, если человек знает, что рано или поздно он сможет пробудиться от длинного сна жизни в этом мире, его ум станет незатронутым. Это состояние чистого спокойствия. Это состояние Мира (Покоя). 
4 — Это состояние не означает для человека конца его отношений с миром. Только тишина и ментальный покой принадлежат ему. Действия же лишь приспосабливаются к обстоятельствам. Единственное изменение, которое происходит с появлением ментального покоя, следующее: его ум узнал Истину и осуществил отрыв, поэтому он отдыхает в покое; его действия, хотя могут быть разнообразными, остаются беспристрастными; однако действия других изменчивы и не могут сохранять беспристрастность. Таким образом, спокойствие ума приносит великое благо не только ему самому, но также миру в целом. Покой указывает путь правильного поведения. 
5 — Человек идет с зажженной лампой в руке. Может ли возникнуть конфликт между светом и неровностью местности? Конечно, нет. Между тем, свет и темнота не могут сосуществовать. Свет прогоняет темноту, выявляет неровность местности, и позволяет человеку шагать осторожно, поднимаясь, спускаясь, обходя… и т.д. Свет лампы устраняет причину ругательств или мелочных жалоб, таких как: " моя нога ушиблась о препятствие ", или: " из-за этой ямы я споткнулся ". Единожды реализовав Покой, человек не испытывает больше ни ненависти, ни антагонизма по отношению к миру. Покой рассеивает потемки, которые мешают нам видеть настоящую природу мира и его ловушки. В отсутствие света Покоя, который позволяет приспособиться к многочисленным обстоятельствам, мы осуждаем мир, упрекаем его за страдания так же, как жалуемся на препятствия на дороге. Поэтому человек, осуществивший Высший Покой после того, как он осознал мир как сложный сон, не должен рассматриваться как некто, пребывающий вне мира, и не затронутый его деятельностью. В действительности, он единственный, кто находится в настоящей гармонии с миром; он единственный обладает компетентностью для действия. Таким образом, именно Покой регулирует твою деятельность. 
6 — Человек в Покое может заботиться об исправлении того, что происходит в мире. Если бы он испытывал страх этого, какую помощь он мог бы оказать по отношению к тем, кто рассматривает этот мир с собственническими чувствами и жадностью? Они живут под влиянием эгоизма и лишены любого понятия беспристрастности. Чтобы вести слепого по дороге или лечить слепоту больного глаза, нужно самому видеть ясно. Так же, тот, кто может преобразовать мир, — это тот, кто открыл свою собственную незыблемую природу по отношению к неустойчивой природе мира, и пребывает в покое. Такие люди не могут воздержаться от помощи миру. Почему? Разве кто-нибудь может быть бессердечным до такой степени, чтобы не поднять ребенка, который поскользнулся и упал? То же касается и Мудрецов, которые способны понимать трудности мира и которые могут помочь людям. Так как он не привязан ни к телу, ни к уму, Мудрец не страдает от усилий, которых требует служение миру, подобно тому, как жизненный принцип, покинувший тело, не страдает, даже если тяжелые упряжки проходят по этому телу и раздавливают его. Мудрец не уклонится, таким образом, перед работой или заботами. Только по-настоящему реализованный Мир может явить такое мужество и такое спокойствие. 
7 – Может показаться, что Покой производит впечатление пресности и отсутствия силы. На самом деле, Он может все победить. Он превосходит все в стойкости и в мужестве, а именно от этих качеств зависит успех. Даже если бы гора Меру [Ось мира согласно Традиции] пошатнулась бы, это вызвало бы самое большее легкую улыбку у человека в Покое, если не оставило бы его полностью бесстрастным... Это состояние так же ценно для мирских вопросов, как для духовных. Настоящее счастье в мире является также и духовным, и это счастье бьет ключом после окончания рабства. Покой приносит благо каждому, как бы то ни было. 
8 — Противники Покоя многочисленны. Они здесь, чтобы испытывать человека. Когда мы с ними сталкиваемся, мы должны оставаться бдительными, и наблюдать за тем, покрылся ли хрупкий цветок ума их тенями. Если цветок ума поврежден, он потеряет свой аромат, свою свежесть и свой цвет. Он станет тогда бесполезным, непрезентабельным для других и для Бога. Знай, что твой ментал(ум) более хрупок, чем цветок. Именно при помощи этого цветка совершаются твои задачи по отношению к тебе самому, другим и Богу. Он должен, таким образом, сохранять свою свежесть всегда и везде. Любое благословение ума – это творение Покоя. 
9 – Не переставай поклоняться Богу твоего Я цветком твоего ментала. Позволь капризным аспектам твоего ума свидетельствовать об этом поклонении. Постепенно они научатся оставлять свои детские игры, и захотят узнать то же очарование, как и ты. Благодаря тому, что они наблюдают Покой в тебе, они оставят свои капризы. Ты же, ты должен только терпеливо продолжать поклонение. Не позволяй этим капризам ума отклонять тебя; напротив, именно они будут, в конечном итоге, умиротворены Покоем, который есть в тебе. Все должно быть в Покое. 
10 — Последнее слово: суть Вед – Покой. 

V. ДЕЙСТВИЕ 

1 — Любое действие принадлежит Богу. В Его Творении каждая вещь имеет свои функции. Именно через Него существа, одушевленные или неодушевленные, играют свою роль. Все действия принадлежат Ему. 
2 — Каждое существо делает то, что ему соответствует. Как с этим связан Бог? Мы поговорим о неодушевленных объектах чуть позже. 
Мы — чувствительные существа; посмотрим сначала, кто является автором наших действий. Все хотят улучшить свое состояние и работают над этим. Но результаты отличаются, хотя цель и работа были идентичны. Почему возникает эта разница в результатах? Здесь Бог внушает нам, что именно Он — автор действия. В противном случае, все результаты должны были бы быть идентичными. Разница в условиях не объясняет ничего: может ли существовать кто-нибудь, не желавший улучшить свое положение? Каким бы ни было его намерение по отношению к другим, каждый индивид, разумеется, честен в своем намерении по отношению к себе самому (например, чтобы улучшить свое положение). Это не препятствует тому, чтобы имелись различия в условиях от одного к другому: Все действия — творение Бога. 
3 — У всех существ одно то же намерение; между тем, их усилия меняются от одного к другому, так же как и их состояния. Сказав это, мы задаем вопрос: что же такое усилие? Не является ли это просто ментальной концепцией? У всех этих концепций одно то же происхождение, а именно – это общее для всех намерение (улучшить свое положение) — тогда почему ментальная концепция усилия, которое необходимо приложить, отличается у разных людей? Здесь также, Бог нам преподает, что все действия принадлежат Ему. 
4 — Если установлено, что, несмотря на общее намерение, усилие меняется согласно индивидуальным способностям, ставится следующий вопрос: что именно обуславливает эти способности? Источник в теле и в уме. Среда (окружение) также может влиять. Прежде чем прилагать усилие, человек должен принять в расчет все факторы. Между тем, у нас нет достаточного контроля этих факторов, который бы заставил точно совпасть усилие с той задачей, которую надо выполнять: все действия принадлежат Богу. 
5 – Теперь, если мы говорим, что тело, ум и среда постепенно приладятся к задаче, которую надо выполнять, мы скрыто признаем свою изначальную некомпетентность. Это снова возвращает нас к принятию того, что все действия – творение Бога. 
6 — Хорошо ли это или плохо, что люди не достигают своих целей? Это, разумеется, хорошо. Почему? Большая часть людей эгоистична; тебе судить, является ли их успех благом для мира или нет. Может быть, ты интересуешься тогда, почему же усилия не-эгоистичных людей не увенчаны все успехом? Чаще всего, хотя, на первый взгляд, они кажется не эгоистичными, они не без недостатков. Это зависит от эго. Если предполагаемый не-эгоизм порождает ощущение превосходства над себе подобными, Бог притормаживает наш пыл и напоминает нам : " Вы тоже такой же, как и другие, и именно Я вами управляю ". Настоящий представитель Бога лишен эгоизма и эго. Именно потому, что Бог отныне навсегда сияет в нем, или иными словами, потому что облако эго не скрывает ему больше Бога, все его намерения осуществляются. Это, таким образом, человек « доброй воли» (Satya Sankalpa, буквально: настоящая воля(желание). Бог сияет прямо через него, того, в ком нет потемок. Он единственный, кто знает божественное Намерение таким, какое Оно есть. Бог выполняет через него цель Своего творения. Все действия — творение Бога. 
7 — Вопрос: существует ли хотя бы один такой человек доброй воли ? Почему мир не получает от него множество благословений? В этом есть один секрет: Мудрецы, которые знают, что все действия — произведение Бога, посвящают себя передаче этого знания другим: нет ничего более ценного, чем это знание: действия — творение Бога, не наше. Это знание содержит в себе все благословения. Поэтому цель Мудрецов состоит в том, чтобы просветить других посредством своих знаний о Боге и Его действиях. Они не говорят: « узнай Бога сейчас же! », но преподают пути и средства познания, и побуждают людей следовать по верному пути. Это все. Они не говорят: «будь освобожден немедленно! », так как простые смертные неспособны на это. Мудрецы не приказывают Богу " освободить людей незамедлительно ", так как они лишены эго и уверены: " Бог знает, что Он должен делать, и Он это делает; что еще я мог бы у Него просить ? " Таким образом, они желают только выполнить свой долг, не заботясь о плодах. Они поняли, что только Бог распределяет плоды действий. Они просто наблюдают развитие вещей в мире, играют свою роль, и никогда не думают о том, чтобы переделать мир по-своему, что было бы только еще одной формой эгоизма. Творение – именно такое, каким оно должно быть. Все в порядке. Все действия — творение Бога. 
8 — Зная, что их действия подчинены Божественной Воле, как они могли бы намереваться действовать наперекор ей? Нет, они не могут даже помыслить об этом. Они сделают свою работу как долг. Писания говорят: " делай работу, но не думай о ее плодах. " Так же, как гнев ускользает необдуманно от контроля человека, даже если он решил не впадать в гнев и оставаться спокойным, также и Мудрецы в истинном намерении (Satya Sankalpa) могут быть шокированы очевидной несправедливостью мира, и подумать, не замечая: " Боже, сделайте так, чтобы пришло благо! " И тогда это непременно произойдет, и это именно то, что объясняет экстраординарные события в мире. Великие изменения — это результат пожелания, ускользнувшего из ума Мудреца. Это закон природы. Кто может его изменить? Все действия — творение Бога.
9 — Что бы ни случилось, это в естественном порядке вещей. Следовательно, это справедливо. Все что происходит, происходит посредством Его действия. В этом смысле, не неверно думать, что «Именно Он заставляет вора красть», так как во время наказания, также именно Он заставляет вора страдать из-за совершенного злодеяния. Ни больше, ни меньше. Не следует испытывать враждебность по отношению к вору. Таков плод понимания, что все действия проистекают от Бога. Но даже если у нас нет враждебности по отношению к вору, остается отторжение самого акта воровства. Это также результат нашего знания, что все действия — творение Бога. Как? Потому что сам вор не любит кражи: остался ли бы он спокойным, если бы его имущество было у него украдено другим? Разумеется, нет. Никто не может отрицать, что благо – это хорошо, а зло — плохо. Поэтому знание, что все действия — произведение Бога, это то, что может вызвать правильное поведение в мире. Наше понимание распространяется и дальше. Мы можем повторить только то, что мы знаем, и не нам заботиться о том, что превосходит наше знание. Это также деяние Бога. 
10 — Среди плодов знания, которыми наделяет нас Бог, имеется то {знание}, которое нас учит, что все действия – творение Бога. Наше бессилие нас толкает к тому, чтобы вопрошать " Боже, почему ты действуешь таким образом? " Все религии допускают это состояние бессилия. Из-за того, что плоды наших действий не соответствуют нашим желаниям, или другими словами, из-за того, что наши полномочия ограничены, нам остается только склониться и признать, что все действия — творение Бога. 
Этот закон, который нами управляет, применяется также и к неодушевленным объектам. Мы не более одарены, чем они. Все — Одно. Те, кто не принимают, что все действия — творение Бога, могут только признать свои собственные границы. И даже это — деяние Бога. 
VI. ЭГО 

1 — О эго! Ты — источник мирового зла. С целью уничтожить тебя, короли придумывают законы, а Мудрецы обучают знанию. Несмотря на их усилия с незапамятных времен, увы! Ты все еще живо; ты просто прячешься, и появляешься вновь. Неужели тебе нет конца? Есть, и он приближается. Другое Эго начало тебя устранять. Это Высшее Эго, имя которого Я-Есть-Брахман. (Aham Brahmasmi).
2 – Что ж! Эго, перестань заблуждаться на свой счет, твой враг не твоего калибра: ты подвержено смерти, Оно –нет; ты называешь себя « я», потому что всегда отличаешь « я», « ты», « он», и т.д. , но Оно свободно от этих концепций: Оно гармонизирует все различия и поглощает их в Себе самом. Твоя враждебность к Нему рождается из-за того, что ты видишь, как оно возвышается, чтобы уничтожить тебя. Но у Него нет никакого плохого чувства по отношению к тебе, так как ты просто не можешь находиться в Его присутствии. Оно тебя видит как часть Себя самого. Именно твое собственное самозванство обуславливает твое исчезновение в Его присутствии. Оно даже не думает о том, чтобы тебя убивать, так как ты ничего не значишь в его глазах. Поэтому, эго, ты считаешь его своим врагом, но Оно не считает Себя твоим. 
Одним словом, ты — твой собственный враг: из-за своей гордыни, ты хвасталось перед Ним, как ты это делаешь повсюду. И с тех пор, ты пропало. Именно так Высочайшее Я, сверкающее как Абсолютный Свет, стирает тебя, поглотив в себе. 
3 – Эй! эго, разрушения, произведенные тобой, безграничны: ты удовлетворено только, если ты возвеличено перед другими, и если другие унижены перед тобой; твои желания не прекращают тебя преследовать — " какого звания буду я удостоено? Как я могу казаться элегантнее? Другие, склоняются ли они передо мной? Они мне повинуются молча? Провозглашают ли они, что никто не превосходит меня? " Увы! Твоя жизнь так коротка! И тем не менее, сколько амбиций! Сколько зла ты можешь причинить! Ты ошиблось, думая, что найдешь счастье в этом напрасном поиске славы и власти, и желая выделить себя среди других. Все это не может принести тебе успех. Почему? А разве другие не мотивированы также этими же иллюзиями? Какие шансы на успех ты можешь иметь, сталкиваясь с множеством людей, питающих те же честолюбивые намерения? В таком положении, ты должно положить конец своему тщетному желанию надо всем господствовать. Из-за своего тщеславия ты навлекаешь зло и на себя, и на других. Послушай мой дружеский совет. По правде говоря, Тот, кого ты считаешь своим смертельным врагом, на самом деле твой друг. Он знает, как тебя сделать достойным настоящего Величия и настоящих Благословений. Сдайся Ему. Высшее Эго не относится к тебе, как к врагу: Оно — твой настоящий Благодетель. 
4 — Ты не можешь, в данный момент, даже представить, что Оно с тобой сделает, если только ты сдашься Ему. Что бы я ни сказал тебе об этом, ты не сможешь понять. Только сам опыт отречения позволит тебе понять это. Нет никакого сомнения, что оно возвысит тебя до Своего Величия, не менее того. Следовательно, не бойся за свое будущее; просто сдайся. Ты всегда сможешь оттуда вернуться, если радость не затопит тебя с первого же момента сдачи. Когда ты пьешь молоко, это начинается с приятного вкуса и заканчивается утолением голода и жажды, также и отказ от самого себя — начинается с восхищения и заканчивается в Совершенном Блаженстве, которое находится за пределами удовольствия и страдания. Следовательно, твоя цель, без всякого сомнения, это — Высшее Эго (Я-Есть-Брахман).
5 — Каково Твое новое имя после сдачи? Нет других имен, кроме Твоего. Веды тебя восхваляют, мир тебя прославляет. Суть любого религиозного познания – это Ты . Какова Твоя форма? Все формы Твои. Нет формы, которая не была бы Твоей. Ты есть То, чему поклоняются в храмах, То, что описано в Ведах; празднества, церемонии, все это — для Тебя. Но в чем же Твоя власть? В Твоем присутствии мир активен; каждое существо это то, чем оно является по Твоей воле. Коротко говоря, все Тебя прославляют и свидетельствуют о Твоем Бытии. Это их долг. Ты даже никогда не мечтало, что это может быть твоим состоянием. Принимайся же за работу. Оставь свое самодовольство, так как Высшее Эго ждет тебя. 
6 — Желаешь ли ты пробудиться ото сна, или ты предпочитаешь еще остаться в нем? Сколько еще времени продлятся образы сновидения? Не будь ленивым, выйди из оцепенения, проснись! Ты видишь только свои собственные ментальные образы, и ты продолжаешь создавать их снова и снова. Все это напрасно. Просто найди того, кто является Тобой, зрителем твоих ментальных картинок. Не заблуждайся, отождествляясь с ними, они появляются и исчезают, проснись! В тот момент, когда ты проснешься, ты поймешь, что пробуждение – лучше, чем этот сон. Встань! Высшее эго ждет, чтобы возрадоваться твоему пробуждению. 
7 — Не опасайся прекращения этого сна. Ты будешь переполнен другим. Оставив иллюзию, ты будешь просто присутствовать в качестве зрителя при этом потоке ментальных картинок, не испытывая беспокойства, но с улыбкой. Это будет казаться тебе шуткой, но не бременем. Во сне тебе кажется, что твои ментальные образы имеют реальные формы. При пробуждении, ты знаешь, что сон — это только сон. Не принимай состояние сна за состояние бодрствования. Знай сон как таковой. Поступая таким образом, ты должен достигнуть состояния " Я — Есть-Брахман " (Высшее Эго). 
8 — Я обращаюсь к тебе для твоего блага, а не ради своего интереса. Что делать, если тебе не хватает Веры, если ты не следуешь обучению, или если ты сходишь с пути, за неимением немедленного вознаграждения… ~, Как я могу тебе помочь, если все обучение Святых оказывается напрасным для себя ~ Нет более высокого состояния, чем это. Оно существует для твоего блага, и, через тебя, также и для других. Оставь твое самодовольство, отныне. Начни прямо сейчас. Высшее Эго — твое. 
9 — 0 эго, узри, как ты являешься рабом всего, и сколько ты от этого страдаешь! Твое состояние достойно жалости! Все вокруг тебя тебе враждебно! Когда ты говоришь " мое, мое! ", другие вторят: " Нет, мое! " Когда ты говоришь " я велик ", они протестуют: " как это? Только я велик. " Ты одно не враждуешь само с собой. Из-за всех этих забот, твои ментальные представления бесконечно множатся. Не является ли это хорошим моментом, чтобы уступить? Если ты говоришь " все принадлежит вам ", каждый станет твоим другом. Есть только Один, кто может сделать тебя столь великодушным, и это " Я — Есть-Брахман " (Высшее Эго). 
10 – Мне остается сказать одно лишь слово. Это не продукт моего эгоизма, но только мой долг. Я не говорю этого слова специально ни ради тебя, ни ради моего блага. Это — на благо всех.
Истина — это " Я — Есть-Брахман " 
(Высшее Эго). 

Свет Божественной Милости, 
Всемогущая любовь, 
Благословите меня. 
Мир! Мир! Мир!